Les Mutō Dori ne sont pas les Mutō Dori

muto dori

Pendant le cours, Hatsumi Sensei a une nouvelle fois parlé d’Ishitobashi (la pierre qui ricoche) et l’a décliné aux Mutō Dori. Le sabre était indifféremment dans la main d’Uke ou de Tori. Nous avons déjà abordé la complexité des Mutō Dori dans ce blog puisqu’ils constituent l’essence du Bujinkan.

Sensei s’y réfère souvent, mais la nuit dernière, c’était encore plus complexe qu’auparavant.

Mais nous devons nous rafraîchir la mémoire avant d’essayer d’expliquer ce qu’a dit Sensei.

« Beaucoup de gens pensent que les Mutō Dori consistent à être désarmé face à un adversaire armé, mais ce n’est pas cela. Même si vous avez un sabre, les Mutō Dori visent à développer le courage d’affronter un adversaire avec l’idée que vous n’en avez pas.
Cela signifie que si vous ne travaillez pas à fond votre Taijutsu, vous ne pourrez connaître cette délicate habileté que sont les Mutō Dori. Par conséquent, vous devez d’abord connaître le but de cet apprentissage. Si vous n’en êtes pas conscient et persistez dans l’idée que l’entrainement au sabre se résume aux coupes et à l’estoc, alors vous risquez d’emprunter la voie du sabre maléfique. Le sabre exploite une essence pure qui donne vie – celui qui ne peut pas vivre dans la voie du sabre vertueux continuera sottement à croire que le sabre n’est qu’un outil pour couper. Ceux-là ne pourront parvenir à l’illumination.
Le cœur du guerrier est gouverné par la préparation, et le cœur de la nature, ou le cœur divin, est fondamental. Le cœur régit également la posture physique du guerrier. Par conséquent, s’il n’y a pas d’unité entre l’esprit et le corps, vous ne serez jamais à même de comprendre la raison d’être un artiste martial. Vous n’abandonnerez aucune faiblesse ou ouverture (Suki) si vous restez constamment préparé (…).
Beaucoup de gens ne comprennent pas pleinement les Mutō Dori, et croient qu’il s’agit simplement de savoir se défendre contre une attaque de sabre, mais je vous exhorte à comprendre qu’il s’agit de l’esprit et de la compétence de désarmer l’adversaire, que celui-ci ait une lance, une hallebarde, un Bō, des Shuriken ou un revolver.
Vous devez comprendre l’esprit de « dix mille changements, pas de surprises » (Banpen Fūgyō), et atteindre la connaissance des Mutō Dori en réponse à des variations infinies. Parvenir à la connaissance des vraies Mutō Dori signifie que vous gagnerez la protection des dieux ». (1)

Ce texte fait écho au Musō Ken de mon post précédent sur Ishitobashi (2). Comme nous n’avons pas d’intention, nos mouvements s’écoulent naturellement, comme s’ils étaient inspirés par les dieux. Aucun ego n’intervient dans ce processus.

Parce que comme nous l’avons découvert en étudiant le Tsurugi : « Les Mutō Dori sont le Gokui, l’essence du Budō. Le Gokui est toujours simple et sans forme dans sa manifestation, mais il est difficile de le rendre simple. Lorsque vous utilisez le Tsurugi, les mouvements sont le résultat du Taijutsu et de rien d’autre. La lame se déplace par elle-même, suivant ce que crée le corps dans le Kūkan. Comme disait le maître zen Takuan : « Je ne vois pas l’ennemi, l’ennemi ne me voit pas » et c’est la raison pour laquelle nous ne cherchons pas à faire quelque chose de particulier. Lorsque le contact est établi, nous coulons comme l’eau, comme si nous surfions sur la vague des intentions d’Uke. Le Tsurugi est seulement une extension métallique de notre corps. Nous ne pensons pas le mouvement, nous ne pensons pas l’arme, nous ne pensons pas à l’adversaire ». (3)

Et ce surf sur « les vagues des intentions de Uke » est une autre façon d’expliquer Ishitobashi. Hier, Sensei a souligné l’importance de ces “poches d’air” entre deux coups sur l’eau lors des ricochets. Ces Kūkan (les poches d’air) sont la clé car c’est entre ces contacts que vous pouvez agir sur l’issue du combat.

Je dois admettre que je me sentais perdu à ce moment du cours. Mais alors, ça a été de mal en pis.

Sensei a dit que les Mutō Dori (無 刀 捕) ne sont pas les Mutō Dori ! Au lieu de cela, il a dit que le “Dori” qu’il a utilisé était en fait “Kurai”, «冥, quelque chose d’obscur, profond, incompréhensible. (4)

En effet, ses mouvements étaient tout à fait incompréhensibles. Sur le chemin du retour pour Kashiwa, j’ai commencé à beaucoup réfléchir sur ce cours. Et j’y ai vu un lien avec le concept de Kuraï Dori présent dans chaque Ryuha. Techniquement, cela signifie “appréhender une situation dans tous ses aspects”.

Mais je laisse mon ami Pete Reynolds l’expliquer mieux que moi :
« “Kuraï Dori” est un concept important. Hatsumi Sensei a fréquemment parlé à ce sujet comme l’a fait Andrew Young, mais qu’est ce que “Kuraï Dori” ? “Kuraï Dori” signifie littéralement prendre une position, mais ce n’est qu’une allusion à son sens complet. Cela signifie t-il prendre un Kamae ? Oui. Cela veut-il dire prendre un Kamae en fonction de son (ses) adversaire(s) ? Oui. Cela veut-il dire prendre un Kamae en fonction de son (ses) adversaire(s) mais également des objets physiques qui vous entourent ? Oui. Y a t-il un mur ou une fenêtre derrière vous ? Derrière votre (vos) adversaire(s) ? Y a-t-il d’autres personnes ou des animaux ? Quelles sont les conditions météorologiques ? Pleut-il ? Est-ce le jour ou la nuit ? Le soleil est-il dans mon dos ? Y’a-t-il du vent ? Quel est l’effet de toutes ces choses ? Quelle est ma position par rapport à mon environnement ? « Kuraï Dori » est toutes ces choses et bien plus encore !
Votre environnement est-il simplement composé d’objets physiques ? Qu’en est-il de votre environnement émotionnel ? Votre patron est-il satisfait ou agité ? Votre conjoint est-il heureux ou triste ? Quel est l’état émotionnel de votre adversaire ? Est-il furieux ? Cool et détaché ? Frénétique ? Quel est mon état émotionnel par rapport à eux ? Comment cela affecte t-il les choses ? Tout cela est également “Kuraï Dori”.
Qu’en est-il de votre environnement spirituel ? Avez-vous un cœur pur et bienveillant ou êtes-vous spirituellement creux ? Est-ce que votre esprit est fort ? Qu’en est-il de ceux qui vous entourent ? Quelle est la nature de leur esprit ? Bon, mauvais, faible, fort ? Quel effet leur esprit peut-il avoir sur le vôtre, et le vôtre sur le leur ?
Oui, “Kuraï Dori” c’est prendre une position, mais c’est le faire avec une parfaite conscience de son environnement à tous les niveaux. “Kuraï Dori” est la conscience et la compréhension qui posent les fondations du “Koppo”. »(5)

Maintenant, les choses ont plus de sens, n’est-ce pas ? Cette nouvelle compréhension profonde des Mutō Dori (無 刀 捕) est Kuraï Dori. Lisons Sensei à nouveau : « Beaucoup de gens ne comprennent pas pleinement les Mutō Dori, et croient qu’il s’agit simplement de savoir se défendre contre une attaque de sabre, mais je vous exhorte à comprendre qu’il s’agit de l’esprit et de la compétence de désarmer l’adversaire, que celui-ci ait une lance, une hallebarde, un Bô, des Shuriken ou un revolver. »(1)

Comme l’a dit Sensei, ne soyez pas préoccupé par l’attaque ou l’attaquant, soyez courageux et marchez vers l’ennemi jusqu’à ce que votre corps réagisse en fonction de la situation. Mutō Dori (無 刀 捕), c’est avoir le courage de ne pas penser; d’affronter le danger naturellement avec un corps détendu.

Mutō Dori (無 刀 捕), c’est ce que le Bujinkan enseigne. Soyez créatif, soyez spontané et ne soyez jamais effrayé. Si vous pouvez faire cela, alors vous marcherez sur le chemin de Tako (多 幸), un grand bonheur.

Notes :

(1) Ce texte est extrait du livre de Sensei “Japanese Sword Fighting”, pages 64 et 65 (publié en 2005 par Kodansha). Vous pouvez en lire plus dans un précédent article : Article « Mutō Dori Hiden » (EN).
(2) Voir l’article « Ishitobashi ».
(3) Lire l’article « Mutō Dori is Butô Dori » en entier (EN).
(4) 冥い くらい a/ (Généralement écrit seulement en kana) sombre, obscur; b/ sombre (en couleur), terne; c/ déprimé; découragé; d/ incertain, étrange, inconnu.
(5) Explications de Pete Reynolds dans son article « Kurai Dori » (EN).

Article de Arnaud Cousergue, Bujinkan Dai Shihan

Source : Shiro Kuma’s Blog : article « Mutō Dori Is Not Mutō Dori »
Traduction en français par l’équipe du Bujinkan France