Shinobi est Kokoro

Shinobi Kokoro nin

Le cours de Senō Sensei était, comme toujours, impressionnant et précis. Grâce à d’infimes détails tels que la rotation des os de l’avant-bras et la légère pliure du poignet durant les Uke Nagashi, nous pouvons prendre l’équilibre de Uke avant même qu’il ne puisse le ressentir. Je pourrais écrire à ce sujet mais cela ne parviendra jamais à décrire la beauté de son Taijutsu. Le mieux est de venir ici au Japon et de s’y entrainer. Ce que je souhaite écrire aujourd’hui est à propos d’une chose que Senō Sensei nous a dit à la fin de l’entrainement (NDT : 28/03/2016).

À la fin du cours, Senō Sensei a parlé de la signification du Kanji pour Shinobi. Honnêtement, je n’ai pas tout compris (je ne parle toujours pas japonais), mais ce que j’ai compris m’a fait penser aux nombreuses significations de ce Kanji. Je voudrais partager mes pensées avec vous.

Nous savons que Shinobi est composé de 2 Kanji : sabre (Tō) au dessus de cœur/esprit (Kokoro) (1) (2) (3). Jusqu’ici, rien de très nouveau.
Ce qui était nouveau pour moi dans la manière dont l’a expliqué Senō Sensei, c’est qu’il a dit : « le sabre est caché dans le cœur/esprit ». La compréhension usuelle et commune est que nous devons avoir “un esprit aussi affûté que le sabre”. C’est pourquoi l’interprétation de Senō Sensei m’a ouvert les yeux.

Ce que j’ai compris, c’est que (en lien avec ce qu’avait dit Hatsumi Sensei la veille) nous devons cacher nos intentions, et être prêt à anéantir l’ennemi dès que l’occasion se présente. Un Waza est une intention, c’est pourquoi il n’y pas de Waza en combat réel.

Par définition, un Waza est un exercice répété des centaines de fois jusqu’à ce qu’il s’imprègne dans notre cœur/esprit (4). Pour parvenir à ce niveau, nous devons répéter ces bases durant de nombreuses heures, mois et années. À un moment, il n’y a plus de pensées, il n’y a qu’un mouvement naturel. C’est ce que vous faites lorsque vous apprenez à faire du vélo ou à nager. Même si vous ne le faites pas régulièrement, vous pouvez toujours faire du vélo ou nager à la minute où vous voulez le refaire.

Lorsque vous avez atteint cet état d’imprégnation, le cœur/esprit réagit et vous ne faites qu’assister à ce qui se manifeste. Vous n’êtes pas acteur, mais spectateur de vos actions.
En combat réel, vous n’avez pas le temps de penser. Penser n’est possible qu’à l’entrainement. Lorsque vous vous battez, c’est trop tard.

Si vos bases sont mauvaises parce que vous n’avez pas passé suffisamment de temps à étudier le Tenchijin et les écoles du Bujinkan, vous ne serez jamais capable d’adapter votre Taijutsu à la situation.
À l’inverse, si vous faites bien vos devoirs, votre cœur/esprit écrasera votre adversaire naturellement.

Lorsque vous mettez de l’intention dans vos mouvements, c’est en raison d’un manque de maîtrise de vos bases du Bujinkan. De nombreux Dōjō développent une approche martiale mixte du Bujinkan plutôt que de respecter l’enseignement de Hatsumi Sensei du mouvement naturel, et ce en raison d’une faiblesse dans leur apprentissage des bases. Dans le sport, rien n’est naturel, tout est mécanique.

Combien de fois ai-je entendu Hatsumi Sensei nous dire : « Chikara Janai (n’utilisez pas de force) » ? Ou bien encore : « utilisez votre “Karada” (votre corps) » ? Le problème pour nous Occidentaux, c’est que nous ne pouvons pas comprendre comment être efficace sans y penser fermement, et sans utiliser de force. Pour beaucoup, “Mushin” est seulement un joli concept philosophique (5).

Au début de l’année, Hatsumi Sensei a parlé de Yamaoka Tesshū (1836-1888), célèbre bretteur, calligraphe et maître Zen. Yamaoka a développé le concept de “sabre sans sabre”. C’est une autre définition de Mutō Dori (6).
Lorsque le sabre est caché dans le cœur/esprit, il n’est pas visible et dès lors il n’y a pas d’intention. Et comme il n’y a pas d’intention, seul le cœur/esprit demeure. « Travaillez lentement et relaxé », a dit Hatsumi Sensei dimanche dernier, « et le mouvement apparaitra de lui-même ».

Sans sabre apparent, seul le Kokoro reste. C’est peut-être la raison pour laquelle Takamatsu Sensei a écrit à propos du “Kokoro no Budō”, le cœur/esprit du Budō.

Notes :
(1) 忍び / Shinobi : furtif | voyageant incognito | Ninjutsu | Ninja | vol sournois | tolérance.
(2) 刀 / Tō : ( seul tranchant) épée ; katana | dague ; couteau | scalpel
.
(3) 心 / Kokoro : esprit ; cœur | le sens d’une phrase (énigme, etc.)
.
(4) Je parle de “cœur/esprit” comme étant un et non deux. Il n’y a pas de dualité. Inyō est unité.
(5) 無心 / Mushin : innocence | insensible (en parlant des plantes, objets inanimés, etc.) | libre de pensées obstructives | harceler quelqu’un (pour de l’argent, etc.)

(6) Pour rappel : Mutō Dori, c’est faire face à l’attaquant sans peur, même si c’est mortellement dangereux. Pour plus d’informations, lire cet autre article sur Mutō Dori.

Note pour ceux qui se poseraient la question : Stephen Hayes, s’étant éloigné du Bujinkan, a appelé son système Tōshindō (épée + cœur + chemin = chemin du Shinobi). Mais cela n’a rien à voir avec le Bujinkan.

Article de Arnaud Cousergue, Bujinkan Dai Shihan

Source : Shiro Kuma’s Blog : article « Shinobi is Kokoro »
Traduction en français par l’équipe du Bujinkan France

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